大义篇

 

第97讲  新约下的新人

新约新在哪里的要素，前面讲了两个要素。你们还记得，哪两个？

第一个是中保的要素，神的儿子，而不再是先知、祭司、君王。第二个是执掌的要素，是恩典，不再是律法。

那么现在我们讲践履的要素。

第一节  践履的要素：信心，不是行为

实践的践，履行的履，践履的要素，是信心，不是行为。

这个其实我们在各章里都已经涉及到，那现在等于说是把它简要地概括一下。

在旧约下，人们为了满足律法的要求，会把注意力集中在自己的行为上。一切宗教都是如此。宗教说，无论谁想得救，谁想蒙福，都得拿出善行、修行、德行来。 正如诗篇所说：行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福。(诗119：1)

这是旧约。旧约很显然是用人自身的行为，人自己努力所行出来的好行为，来交换神的赐福，各样的赐福。这样的结果是什么呢？这样的结果就是，人关注的是自己，不是神。他关注的是自己好不好，而不再是神多么好。他关注的就是自己的努力够不够，而不是神多么恩典和怜悯。最后，人关注的就是自己和神的交换，而不是对神的信靠，不是信心。

我发现我自己在内也是这样，很多时候我们关注的是我们跟神之间的交换，而不是我们对神的信赖。你注意，这个孩子小的时候，特别特别小的时候，他是完全的信靠、信赖母亲，那长大了以后就有点交换的味道。特别到七、八岁讨人嫌的时候，他就开始交换。我表现好一点，妈妈爸爸夸奖我比我弟弟好，特别是有兄弟姐妹在一起比较的时候，表现，那种东西就出来了。

就像那个大儿子在家里，小儿子回来以后，他对他爸爸发泄的不满，让他爸爸突然意识到，我这个老大原来一直在跟我交换哪。我这么忠心地侍奉你，你从来不给我宰这个肥牛犊，怎么怎么怎么着。这是在旧约下的光景。

那么在新约下呢，耶稣既有丰盛的恩典，人得救和蒙福就不再是凭行为，不再是凭交换，不然恩典就不是恩典了。（罗11：6）这个恩典这个词的含义本身就是不交换，无条件。日头照好人也照歹人，雨水给义人也给不义的人。耶稣用最最简单、最最平常的这个现象，大自然的现象告诉我们什么叫恩典。

那么人得救跟蒙福是凭什么呢？凭信心。是凭信心，不再是凭那个旧约的遵行律法的那种行为，是凭信心。

信心也是有行为的，这个信心产生的行为叫信心的行为，不是律法的行为。耶稣所医治的那些病人个个都是信心的行为：

那个麻风病人，不顾律法，不顾条例，直奔耶稣。你说这是违反律法的，但是却是表达信心的行为。

瘫子拆房顶，这是不道德的行为，不检点的行为，拆人家的房顶。但是却是信心的行为。耶稣看见他们拆房顶，就说：你的罪赦了。

你看看那个妓女，冲进法利赛人家里亲耶稣的脚，这是什么好行为啊？一个妓女大庭广众之下，亲一个圣人的脚。哎，这是信心的行为。

那么人得救跟蒙福是凭信心。保罗说，我们因信基督称义,不因行律法称义。你们得救是本乎恩，因着信。（参加2：16；弗2：8）

保罗为什么这么说？我们昨天谈到，他是在注释耶稣，总结耶稣，根据耶稣。因为耶稣一再说：

信我的不被定罪。（参约3：18）

信我的就有永生。（参约11：25）

信我的脱离黑暗。（参约12：46）

信我的永远不渴。（参约6：35）

信我的要从他的腹中，流出活水的江河来。（参约7：38）

如此等等。耶稣全是讲信，耶稣一次也没有说，好人就不定罪，好人就有永生，或者说不叫好人，叫行为好的就不定罪，行为好的就有永生，就出黑暗，就永远不渴等等。相反，耶稣说的是，信我的必有好行为，必结好果子。（约15：5）

你知道，这个关系已经讲过很多次了，耶稣不是不讲好行为，不是不讲德行、善行，不是不讲。作为果子，他讲的是什么呢？作为果子，作为投靠他，到他这里来恩典的果子，而不是作为前提。 不是说，你必须结好果子，必须有好行为，否则的话，你别到我这儿来，不是这样。而是反过来说，到我这儿来的必结好果子。浪子不回家永远是浪子，浪子一回家以后才会改邪归正，活在爱的环境里边。

耶稣还告诉门徒说：你们的义，若不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。（太5：20）。

你看，他是强调行为，强调果子，但是他知道这是果子，这不是前提。前提是，把自己的生命交给他，枝子接上葡萄树，才能结果子。

在新约下，信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了。（约3：18）

这话怎么理解？难道只要信他，行为再坏也不定罪吗？如果不信他，行为再好也要定罪吗？这是好多慕道友经常问的问题。

不信耶稣，人家那么善良的人也下地狱，只要一信耶稣，杀人大盗也要进天国。你们基督教这是什么逻辑！我们怎么回答？要知道一点，恩典之所以叫恩典，就是不以好坏或者成败为条件来给人的，它只是按照人要不要、信不信来属于人。

我举个例子，就像下雨天，现在外边下着大雨，凡是躲到耶稣这把大雨伞下的人就不被雨淋，就这么简单。又像大洪水，大洪水来了，凡是进入方舟的就不被水淹。有的人来就得救，有的人不来就不得救，来的就不被雨淋水淹，不来的就已在雨淋水淹中了。这就是这句话说，信的不被定罪，不信的罪已经定了的意思。因为你已经在雨里了，那耶稣拿着大伞说：来啊，到我这里来。那你就不信，到你那儿就不被淋了？因为你没见过伞，没见过恩典嘛，从来没见过恩典，他是恩典的大伞。

信恩典的人就不在律法的权势下了，在雨伞下的人就不在雨淋中了，而不信恩典的人，原本已在律法的权势下。不就近耶稣的人原本已在雨淋水淹当中。

第二节  目标的要素：称义，不是自义

好，今天讲的第二个要素，目标的要素：称义，而不是自义。

注意啊，摩西指着旧约说：人若行那出于律法的义，就必因此活着。(参罗10:5)

然后呢，保罗却指出：以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。因为凡有血气的，没有一个人因行律法称义。（罗9：31；加2：16）

你看，保罗就毫不客气地、直截了当地冲着摩西去了。摩西说的是，你要行出律法的义才能活着。保罗说，没有一个人行出来，没有一个，谁也得不着律法的义。

那么人凭自己的行为追求律法的义，我们把它叫作自义。这个自义不是骄傲的意思，而是自己要成为义的意思。这是保罗说的：他不知道神的义，想要立自己的义。（参罗10：3）

我们把这称为自义。搞律法主义的人哪，就是自义的人。这样的人可能很虔诚，而且说实话，一般来说都很虔诚。但是虔诚中带着骄傲，骄傲中显出无知，而最后是以失败告终。人凭自己的行为追求律法的义是自义。

耶稣来了，他叫人信他，在他的义里得称为义，我们叫做称义，称义。这个义不再是人的义，而是神的义。神的义，保罗说的：神的义，因信耶稣基督，加给一切相信他的人。（罗3：22）这个义不再是律法之义，而叫所赐之义，所赐之义这个词也是罗马书说的：那些受了洪恩，又蒙所赐之义的人，就在生命中掌权了。 （参罗5：17）

你看，律法之义的对应词是所赐之义，自义的对应词是称义。所赐之义呢，不再是凭人的行为，而是凭耶稣的十字架，凭耶稣所成的。圣经上说：百夫长看见所成的事，就归荣耀与神说，这真是个义人。（路23：47）你看，是耶稣成了义，我们归入他的义。保罗用一句话来概括，他说：基督终结了律法，使凡信他的人都得着义。（参罗10：4）

这个终结，你可以翻成完成了律法，成全了律法。他是律法的总结，总结其实就是终结。你看那个英文全是end，全是结束、结束、结束。

那中文，我发现中文在翻译的时候吧总是折中一点，调和一点、稳妥一点。跟从我的，就要恨他自己的父母、妻子、儿女，他就硬翻译成，爱我就要胜过爱。人家英文都不这么翻的，就咱们中国人，就是不忍心这么翻。这说明咱们中国人心肠特软，而且讲人情。中国人讲人情、人伦讲得特别重嘛，而且那个翻译这个圣经的人都是山东人，孔子的故乡。那些宣教士找中文翻译的时候，他们想，中国人当中最有文化的人不就是孔子吗？那我们找到孔子的家乡去找，结果找到山东人。好多和合本圣经里边，好多话山东话、北方话，起码是北方话。

这是第二个要素，我今天讲的第二个要素，信仰的目标是什么。是像旧约说的那样呢，你去遵行律法，而达到律法所要求的义呢，还是信耶稣，进入耶稣为你成就的义。

有了这么个对比，新旧约要素的对比，你再去听讲台上的信息，你会听得清清楚楚，他在讲什么？他在讲的是自义还是讲的是称义，他是让会众自义，让你们要守律法，你们要好行为，你们要爱神，不然的话神不爱你们。还是讲耶稣基督何等地爱你，他为你成就了一切，你要进入他的生命是吧。

立足点和着眼点完全不一样。 如果你是讲那个律法之义的，那最后一定是自卑、沮丧、忐忑不安、信心不足，而且还互相指责、互相论断。如果你讲我们败坏而又无助，没法自义，我们只能到耶稣基督的义里去，与他的义有份，在他里面被他称义，那这样的话你就很谦卑，让会众都很谦卑。

第三节  根基的要素：真理，不是谎言

第三个要素，根基的要素，真理而不是谎言。

什么叫真理？真理就是真相，就是事实。

谎言是什么？谎言就是律法主义背后那个骄傲的灵，就从蛇而来，蛇对夏娃说的话：你行，你能，你可以。我觉得这就是最大的谎言。

人以自己遵行律法的好行为，来交换神的拯救跟赐福。这就叫律法主义。我们要给律法主义下一个简单的定义，通俗的定义就是这个。

律法主义背后呢，是一个骄傲的灵。骄傲的灵背后呢，是蛇对人的谎言。就是刚才我们说的，蛇说：你吃的日子眼睛就亮了，你就能像神一样分别善恶。（创3:5）你能，你能看见，你能如神，你能分别善恶。

在这个谎言的蒙蔽下呢，人以为自己应该也可以达到无罪的状态。所以犹太人才说：耶和华所吩咐的，我们都必遵行。（出24：3）当他们说这个话的时候，摩西就给他们颁布了律法。所以，这个人以为自己应该达到圣洁无罪的状态，而且也可以、有能力达到这个状态，这是谎言。

你让一个他做不到的人，明明做不到的人让他去做，让他相信自己能做到，这不是让他送死吗，绝对让他送死。在这个谎言的蒙蔽下，第一方面，使人认为自己应该，也可以达到无罪状态，结果就会导致他失败、沮丧，导致他信心丧失，我觉得这是律法主义在新约时代的一个苦果。律法主义在旧约时代我们不管它了，律法主义呢跑到新约时代里来，给我们造成的苦果就是这个。

所以耶稣登山宝训，说，你们动过淫念没有？你们恨过人没有？他为什么讲得那么严格，他是告诉你们都是罪人。保罗概括得非常好，人人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，而且是不能自救的。这是这个谎言的蒙蔽下的第一个苦果，就是对自己。

在谎言的蒙蔽下的第二个苦果，就是对别人。在这个谎言蒙蔽下，人才以为自己应该，也可以分辨别人的善恶。为什么很多人大言不惭，理直气壮，甚至替天行道的那种态度，来指责别人、论断别人，互相论断、纷争不断？为什么打来打去？因为每个人都以为自己应该，而且也有能力，也可以分辨别人的善恶，这是蛇说的。这就是律法主义在新约时代的另一个苦果。

耶稣的恩典呢，是以真理为根基的。这个真理就是本相，就是真实。这个真理是什么呢？很简单，人人都是有限、有罪、有死的。而且呢，人人都是软弱无助，不能自救，不能自拔的。不但有限、有罪、有死，而且你根本没有办法脱离这个状态。人人都满足不了神的律法，更不可能像神一样分别人的善恶。

张三的善恶跟李四的善恶就是不一样，因为他们都站在自己的立场上来分善恶，对不对？所以为什么蛇说你可以分善恶了。神说你犯了大罪了，给我滚出伊甸园。为什么？很简单，分善恶就表明了人的自我中心，这是最大的罪所在。

本来人是以神为中心的，唯神是听，唯神是从，天人合一的，乐天知命，听天从命。但是后来人要以自我为中心，他要分善恶。明明是恶的，但是对他有利，他就说这是善。明明是好的，但是对他不利，他就说这是恶。你看看，现在世界各国之间不就是这样吗？圣经里的奥秘跟我们现实生活密切相关。

你说对了一半等于全错了，明白这个话吧。相对是什么意思？相对就是每个人只能说对一半，或者少于一半或者多于一半，反正不能说对全部。那你认为你是全部，那你就全错了。

还有一句话说：凡坚持认为自己全对的一定是错了。这是按照相对论，爱因斯坦的相对论是普世的理论，不仅是科学方面的，也是人文方面的。那既然这样的话，按照相对论的原理来推论的话，任何一个人坚持自己是绝对的，这人要么就是傻子，要么就是无知，要么就是疯子，要么就是骗子。

所以呢，人人都满足不了神的律法，更不可能像神一样去分善恶。因为你不是那个绝对的标准。这就是为什么耶稣一再讲，你们不要论断，你们要饶恕。你就不是那把尺子，就这么简单。这么说好了，你不是那把尺子，你是被量的。

所以呢我在想，一个生活在新约里的人，一定是跳出了蛇的谎言的人，一定是站在真理根基上的人，一定是回归可怜本相的人，一定是谦卑虚己的人。新约让人达到这个境界。

第四节  境界的要素：诚实，不是伪善

第四个要素，是境界的要素。就是新约跟旧约的境界不同，是诚实呢，还是伪善。

在四福音书中，耶稣斥责法利赛人，用的最多的一个词就是假冒为善，假冒为善就是伪善。伪善几乎就是法利赛人的代名词。

为什么说伪善呢？他们标榜自己的行为，自以为义。他们挑剔别人眼中的刺，好为人师。他们甚至以神的代言人自居，替天行道。宗教虔诚背后的虚伪、夸夸其谈的无知、神圣庄严的残忍，都体现在他们身上。

他们对面，是耶稣怀着怜悯之心所接纳的一群诚实的人。什么诚实的人呢，税吏、淫妇、妓女、浪子、麻风病人。为什么说他们诚实呢，因为他们自惭形秽，无暇旁顾别人的罪。换句话说，他们是一些因罪恶昭昭迫不得已，不得不袒露本相的人。他们就这个样子，所以耶稣说：好，我接纳你，因为在神那里，你根本就是光的，你所有的义都是破烂不堪的衣裳。

我们虽然不能说，活在旧约律法下的人一定都伪善，也不能说活在新约恩典下的人一定都诚实。但是我们可以说，任何人如果以律法为尺寸，以行为做衣裳，他就难免不带着些虚伪。只要你用律法作尺度，来衡量自己，来要求自己，在行为上来努力，你不可能不虚伪。因为即使这些人的诚实，也是在摆满了布景的宗教舞台上，粉墨登场的。你不管你表现得多么虔诚，你那个场景，你那个舞台，你的道具、你的服装全是假的，全是人为的。

我们也可以说，任何人如果活在新约白白的恩典下，他就再也不需要伪善，也不可能伪善了，因为一切都赤裸敞开了，一切都涂抹干净了，一切都无所畏惧了。所以约翰讲在爱里是没有恐惧的，没有惧怕的。

你想一想，那个低着头、垂着胸，连举目望天都不敢的税吏，他祷告的时候，他面对的是什么呢？他面对的是一个明察秋毫的大法官呢，还是一个对他体贴入微的父亲。耶稣的话告诉他，耶稣的话告诉我们，他面对的是父亲，因为他回家以后，他比那个法利赛人更被喜爱。

不是这个税吏这个人品格好、不伪善，而是他不需要伪善，他也没有伪善的余地，因为他知道他在神面前是赤裸的。你在神面前本来就是赤裸敞开的，但是同时你又知道呢，神是爱，你赤裸敞开，他并不嫌弃你。你隐藏，他反而不高兴。因为他知道每个人都是一样的，他知道万人的心。